Como es a través de palabras (y de gestos) que los seres humanos podemos comunicarnos, ellas pretenden significar. Algo nos dicen acerca de lo que queremos comunicar pero, a la vez, acerca del que comunica.

La primera es “un poco”. Todo es “un poco”. Es cuestión de prestar atención y podremos advertir la recurrencia del término. Me pregunto si ello habla de un apocamiento nacional o de una autoestima penosa.

La otra es “yo siento”.

Periodistas, políticos, entrevistados de toda índole, sienten siempre muchas cosas (y no está mal), pero nadie (o casi) dice “yo pienso”.

Aquí puede haber un nuevo indicio que nos facilite alguna interpretación cultural.

Todos conocemos la volatilidad de los sentimientos. Hasta el clima influye en nuestros estados de ánimo, en nuestras emociones.

Ellos pueden ser diferentes si el día comienza nublado o con sol.

Pero, es el pensamiento -y de allí nuestras convicciones- lo que puede darle consistencia y coherencia a la vida.

Cuando nuestro lenguaje llega a este nivel de deterioro, podemos pensar que lo mismo está ocurriendo con nuestra cultura: quizá una de sentimientos un poco vacíos.

Así, por ejemplo, la misma palabra “justamente” puede serlo, pero también tantas otras, como “¿No es cierto?”, “¿Entiende?” y las demás. Ésta última, excesivamente repetida, tiene el mérito de hacernos sentir no demasiado inteligentes.

Con todo, hay una expresión en la que, creo, vale la pena poner alguna atención, sobre todo si advertimos la peligrosa frecuencia con que está siendo utilizada, sea en medios que podríamos llamar culturales o en el ámbito de la política.

Se trata del decir “no cabe duda” o “no cabe ninguna duda”,lo que es todavía peor.Ni siquiera se usa la expresión:”A mí no me cabe duda”, la que introduce un matiz diferente. Diríamos más democrático, en cuanto abre el espacio para que al otro o a los demás pueda no caberles duda de un modo diferente.

Digo que me llama la atención la frecuencia del empleo de la fórmula indicada y advierto su peligrosidad porque, de alguna manera, el lenguaje es siempre un signo de lo que pensamos y de lo que queremos o sentimos.

Dicha fórmula cierra el espacio a cualquier diálogo posible y, por eso, resulta amenazante.

Cuando ese modo vuelve y vuelve a repetirse pareciera que estuviéramos ante grupos humanos que no tienen ningún interés en comunicarse y que, por lo mismo, van perdiendo el sentido de la comunicación humana y de la propia palabra que nos ha sido dada precisamente para la comunicación.

Además, -y como lo dice la misma palabra-, no se trata de una comunicación cualquiera sino de aquella que conduce a la comunión.

En estos días, en que nos acercamos a la Navidad, los que procuramos ser cristianos, celebramos el acontecimiento de que “El Verbo de Dios se hizo carne y habitó entre nosotros”.

Aquí la pregunta podría ser del siguiente tenor: ¿Para qué el Dios de nuestra fe se hizo carne en el Hijo, nacido de mujer, y vino a habitar entre nosotros?

¿Para qué se metió en una geografía determinada, en un preciso tiempo histórico, en una lengua, en una cultura?

¿Por qué al hablar de El hablamos del Verbo, de la Palabra?

Si Jesús no nació y creció como un niño y no vino a darle sentido más pleno a la palabra simplemente humana, ¿no vino acaso para alentar la comunicación en el intento o propósito de ayudarnos a construir una verdadera comunión, una real fraternidad en que todos, como hermanos, podamos reconocer juntos la paternidad universal de Dios?

Para eso, nos entregó su vida. Como dice el evangelista: “para que todos tuviésemos vida y la tuviésemos en abundancia” y para que desde esa abundancia pudiésemos compartirla y entregarla a los demás.

Ese es el gozo de la Navidad. Con alguna muletilla pareciera que nos estuviésemos alejando también de la misma finalidad de la palabra simplemente humana.

Otros recordarán el día de su Primera Comunión.

Muchos, muchísimos, ya van aproximándose a Lo Vásquez, hacia donde peregrinan con sacrificio y fervor.

Se calcula, -y así lo han pronosticado los medios-, que este año los peregrinos llegarán a un millón de personas. Se trata de un verdadero acontecimiento social y eclesial.

No habría que olvidar que la gran mayoría de los que se dirigen a Lo Vásquez, son hermanos nuestros, pobres y sencillos; hermanos humildes que se han encomendado o se encomiendan a María o van a dar gracias por algo importante que se ha producido en sus vidas.

Se trata de hermanos y hermanas de una fe sencilla y humilde de la que todos debemos aprender.

De hecho, año tras año, la Iglesia ha procurado darle un sentido cada vez más profundo a este esfuerzo y sacrificio que tantos hacen. Se trata de descubrir en María a la primera discípula de su Hijo: la que escucha la Palabra dicha por el ángel que la invita a disponer de su libertad para ponerla en manos de Dios.

De ella, nacerá Jesús, el Verbo hecho carne. Como cualquier otro hijo, Jesús se va formando en el vientre de su madre durante nueve meses.

La Virgen, luego, “meditaba todas estas palabras en su corazón”, acompañó a su Hijo hasta lo alto de la Cruz y, más tarde, a los Doce para recibir al Espíritu del Resucitado.

Ella es la madre del silencio que hace posible que, de ella, nazca la Palabra. María es la mujer de corazón sencillo, que acoge la Palabra; que permanece con su espíritu abierto para ir comprendiendo, cada vez más profundamente, la misión de Jesús.

Buena tarea nos deja a toda la Iglesia, encarnada en estos días, particularmente en todos los que peregrinan hacia Lo Vásquez (lo que no quita que nos llame a todos), a acoger la Palabra, a meditarla en el corazón y asumirla como tarea, con la misma sencillez y apertura.

Con respeto para los no creyentes, con sensibilidad hacia los más necesitados y los que sufren la misma cruz del Señor, en actitud de verdadera comunión para construir un mundo más justo en solidaridad con los pobres.

Esto, sin advertir para nada, que un libro de historia bien escrito tiene mucho que ver con el uso del lenguaje y con el olvido gratuito de que la historia es la asignatura que nos pone en contacto con la comunicación o la incomunicación humana.

A la vez, que una buena literatura, una buena novela por ejemplo, nos acerca a una forma particular de conocer la historia. Bastaría citar a Ana Karenina para comprobar lo que trato de decir.

Ahora, al parecer, se quiere hacer lo mismo con la asignatura de música.Con la música pueden suceder diversas cosas. Entre ellas, por ejemplo, con lo que es el canto, sobre todo de un coro: ello educa a participar de un grupo, a cantar con los demás, a no adelantarse ni atrasarse, a afinar la voz para no echar a perder el conjunto.

Se trata, una vez más, de la formación de actitudes, las que, a mi entender, son más importantes que los contenidos, sin que, por cierto, éstos pierdan su importancia.

¿Qué sacamos con que alguien tenga los más exactos resultados en matemáticas si luego, como un posible gerente de empresa va a explotar a sus trabajadores?

¿Qué si alguien tiene esos resultados exactos y no ha recibido formación alguna en la participación con otros y en el lento aprendizaje de lo que es el bien común?

Construir una sociedad más justa pasa, una vez más, por la “calidad de la educación” que tiene que ver con la formación en valores y actitudes.

La música, también, nos introduce, en medio de esta ruidosa sociedad en que vivimos, en la dura tarea de enfrentarnos al silencio, al propio de la música misma y a aquel de quien la escucha.

Nos hace falta aprender a escuchar: este aprendizaje es condición necesaria para una vida democrática. Si nadie escucha a nadie, es imposible construir fraternidad, buscar la justicia y encontrar la paz.

Aprender a escuchar música, es buena escuela para aprender a escuchar a los demás. ¿No se estará podando lo humanístico para favorecer, con exceso, las ciencias exactas y la tecnología?

Si así fuera se estaría privilegiando una “ciencia sin conciencia”.

Se ha propuesto un 40% de aporte del Estado; se ha pedido el 60%. Se ha concedido. Ahora se pide el 70% y podrá estar muy bien.

Con todo, -y aunque se habla permanentemente de la “calidad”-, nadie sabe de qué calidad se trata.

Se me ocurre que la pregunta fundamental no debería ser otra que aquélla que se refiere a qué tipo de persona quisiéramos formar y, a la vez y desde luego, para qué tipo de sociedad. Lo que entra aquí inevitablemente es la discusión sobre temas de orden valórico.

Para tales efectos, podríamos tomar como referente la distinción que hace Adela Cortina entre una moral de los máximos y otra de los mínimos.

La de los máximos, la deja ella para las utopías o las que se ajustan a exigencias propias de algún compromiso religioso.

La de los mínimos, sería aquélla en que gruesamente un colectivo trasversal estaría de acuerdo.

En este último sentido, pienso que los valores de la verdad -y de su búsqueda-, de la justicia, de la paz, de la lealtad, de la fidelidad, del respeto, de la dignidad de cada persona, etc. podrían ser al menos parte de esa formación de la persona en vista de una sociedad más humana.

En este mismo sentido, creo que el humanismo, como un elemento esencial en la reflexión sobre el ser humano, no podría dejarle todo o gran parte del espacio a las ciencias exactas o al desarrollo tecnológico. En este terreno -y en último término-de lo que se trata es hacer una ciencia con conciencia, con humanidad.

También para un científico, el humanismo es substantivo. Acumular más fondos sin saber bien para qué parece un tanto absurdo.

Esto no quita que haya que avanzar en la gratuidad de la educación y enfrentar los terribles endeudamientos de tantas familias, pero ello no debería ocurrir si no hubiese paralelamente (aunque tome más tiempo ponerse de acuerdo) pensadores de la educación que estuviesen trabajando ardua y respetuosamente en lo que he llamado la moral de los mínimos y en el tipo de humanismo trascendental que necesitamos.

Hoy, en una sociedad en que campean el individualismo y el materialismo, necesitamos de suma urgencia un proyecto que nos abra a una sociedad en que el bien común de verdad dirija nuestros pasos.