Estas acciones terroristas recordaron otras realizadas en capitales europeas, como el 11 de marzo de 2004 en Madrid y el 7 de julio de 2005 en Londres, que se suman a los ya emblemáticos atentados del 11 de septiembre de 2001 en Nueva York y Washington. En la misma capital francesa, en enero de 2015, un atentado tuvo como objetivo el semanario Charlie Hebdo, así como un supermercado de comida kosher.

¿Qué tienen en común estos ataques? Todos ellos provienen de un islamismo sunnita, jihadista y global, que busca enfrentar a Occidente en todos los planos, militar, político, económico, cultural.

Se impone una percepción de  choque  entre el Islam y Occidente, donde se recuerda el tema de la invasión, con una fuerte concepción de que Estados Unidos es heredero de la política colonialista de Francia y Gran Bretaña en el mundo árabe – musulmán. Todas estas acciones son una reacción a Occidente y también una respuesta a la presencia de Occidente en el mundo árabe.

Se reivindica un enfrentamiento histórico del Islam contra Occidente, que proviene desde el siglo VII, esto es desde la fundación misma del Islam en que éste estuvo en apogeo, alcanzando desde la India hasta la península ibérica. A partir del siglo XV, con el auge de los imperios coloniales europeos, viene un retroceso del Islam que estos movimientos pretender revertir. El islamismo jihadista busca “recuperar” el rol del Islam a nivel mundial, derrotando a Occidente, primero formando un Califato que borre las fronteras impuestas por las potencias coloniales a través de los acuerdos Sykes-Picot (firmados secretamente por Gran Bretaña y Francia), luego expandiendo este Califato al resto del Medio Oriente y del mundo.

¿Cuáles son sus principales enemigos? Occidente, representado por Europa, y su heredero natural, Estados Unidos, encabeza la lista, pero no es el único. Se agregan Rusia y China, los que son visualizados como regímenes eminentemente materialistas, donde impera una modernidad sin Dios; Irán y el islam chiita, los que se oponen al “verdadero Islam” que busca la instauración de una ley religiosa islámica con estricto apego a lo que dice el Corán; Israel, que es considerado como una prolongación de Occidente.

Al mismo tiempo, el ataque contra Occidente tiene un trasfondo importante en una crítica a un sistema que es concebido como eminentemente materialista, consumista y hedonista, que no da cabida a Dios ni a la religión, que promueve la igualdad de derechos entre hombres y mujeres, el reconocimiento de los derechos de los homosexuales y, por lo tanto, la ruptura de la familia tradicional.  El islamismo, en todas sus vertientes, incluido el islamismo jihadista, es una reacción a la ruptura del sistema patriarcal, ruptura promovida por Occidente.

¿Y cuáles son los escenarios alternativos? ¿Es posible derrotar al islamismo jihadista? Existen dos escenarios polares. Uno, más caótico y fragmentado, estaría conformado por una falta de coordinación en el ataque contra el Estado Islámico lo que podría llevar incluso a un enfrentamiento de Rusia con Estados Unidos y sus aliados.

El derribo de un avión ruso por parte de Turquía el 24 de noviembre apoya este escenario, en el cual el Estado Islámico podría fortalecerse, conduciendo incluso a una guerra regional, en donde cada uno de los actores del sistema internacional actuara de manera individual y descoordinada, privilegiando sus propios intereses.

Por otra parte, un escenario multipolar, ordenado e integrado, que implique coordinación y unidad entre todos los actores que enfrentan al Estado Islámico, a través de la conformación de una coalición internacional, que incorpore a Estados Unidos, Europa, Rusia, China, India, Irán, así como otros países musulmanes. Este escenario, que pareciera ser algo más probable después de los atentados en París, exigiría negociar con el presidente sirio, Bashir el Assad, algo a lo cual Estados Unidos y Europa se siguen oponiendo.

No obstante, en contra de los argumentos occidentales, la lección parece ser clara: los grandes líderes del mundo árabe, a pesar de su carácter autoritario y opresor, eran garantía de mayor estabilidad en el Medio Oriente.

La caída de estos líderes, sea Mubarak en Egipto, Sadam Hussein en Irak o Kadafi en Libia, ha llevado a situaciones de mayor caos en un escenario caracterizado por las guerras sectarias y los fuertes enfrentamientos religiosos y políticos.

Aunque esta protesta alcanza a la población palestina de la Cisjordania, Gaza y Jerusalén Oriental, esta última ciudad, por todo el simbolismo que representa y la fuerte proximidad física de los respectivos barrios judío y musulmán, adquiere un foco central de discordia.

La respuesta del gobierno israelí ha sido la de endurecer los controles, la vigilancia y la construcción de nuevos muros, desconociendo que las causas de la violencia son más profundas pues están enraizadas en la falta de un acuerdo de paz, así como en la segregación política, social, económica y cultural que alcanza a gran parte de la población palestina. 

La ola de violencia asociada al conflicto israelí-palestino es un continuo que lleva años y décadas, y que, en lo que tiene que ver con masivos levantamientos del pueblo palestino, tiene dos grandes hitos: la primera Intifada que comienza en diciembre de 1987, y la segunda, que se inicia en septiembre de 2000. Estos levantamientos son en gran medida resultados de la frustración del pueblo palestino ante el bloqueo de un proceso de paz que se ha visto impedido por la polarización en ambos lados, la construcción de asentamientos, la violencia reiterada, lo que ha llevado a una creciente desconfianza mutua.

Muchas de estas protestas tienen su causa u origen en la denominada “Ciudad Vieja” de Jerusalén, cuya soberanía política la mantiene Israel desde la Guerra de los Seis Días, aunque la custodia religiosa sigue estando en manos de Jordania.  El Muro de los Lamentos, que es el lugar más sagrado para el judaísmo, es también un muro que divide el barrio judío del barrio musulmán, donde se encuentra la Explanada de las Mezquitas con la Mezquita de Al Aqsa y la Cúpula de la Roca, lugar considerado sagrado para el Islam.

Muchos de los conflictos entre judíos y palestinos se han dado históricamente en torno a Jerusalén, en especial en torno a la Ciudad Vieja y más específicamente en la Explanada de las Mezquitas, conocida por Monte del Templo por sectores judíos.

Recordemos que la segunda Intifada, también conocida como Al-Aqsa, se inicia precisamente después que Ariel Sharon, entonces líder de la oposición israelí, visitara la Explanada, lo que fue considerado por muchos palestinos como una provocación. Y esta nueva ola de violencia encuentra también en torno a Jerusalén un punto de partida considerable.

Las autoridades jordanas y palestinas han acusado a Israel de querer cambiar el status de la ciudad santa y de provocar una “judeización” de la misma. Más concretamente, en septiembre de 2015, el rey Abdalá II de Jordaniadenunció que Israel estaba llevando a cabo prácticas provocadoras en Jerusalén Oriental que podían llevar a una guerra religiosa en todo el Medio Oriente.  Esta denuncia se realizó en el marco de fuertes enfrentamientos entre policías israelíes y manifestantes palestinos en la Explanada, los que se iniciaron en julio de 2015 y se han profundizado a partir de octubre del mismo año. En respuesta, las autoridades israelíes han sostenido que mantendrán el “status quo” en Jerusalén y los lugares sagrados.

A pesar de la centralidad que adquiere Jerusalén en esta ola de violencia, ella se expande a otros sitios. Resulta emblemático el ataque realizado por algunos palestinos en contra de la tumba del patriarca José en Gaza, en el llamado “día de la ira”, el 15 de octubre de 2015, con lo cual se reafirma una dimensión religiosa del conflicto. Otros ataques se han llevado a cabo en Tel Aviv, BeerSheva y otras ciudades israelíes. Ya no se trata del lanzamiento de cohetes Qassam por parte del grupo islamista Hamas desde Gaza hacia territorio israelí, lo que ha sido respondido militarmente por Israel en varias operaciones, siendo la última la intervención en Gaza en julio y agosto de 2014. Más bien, es una violencia espontánea con cuchillos, con estrellamiento de autos en contra de personas estacionadas en paradas de buses, y contra el tranvía que cruza Jerusalén, tanto en su parte oriental como occidental. El moderno tranvía, inaugurado en agosto de 2011, aparece como un foco principal de ataque al ser considerado un  símbolo de la ocupación.

La reacción del gobierno israelí ha sido la de cerrar los barrios palestinos de la ciudad de Jerusalén, construir un muro de separación entre los barrios judío y musulmán de la Ciudad Vieja, estudiar nuevas leyes y propuestas de exclusión, como quitarle la nacionalidad a los árabes israelíes que promuevan el odio y/o la violencia.

Sin embargo, estos aspectos no lograrán acabar con la actual ola de violencia palestina, la que en gran medida se sustenta en la situación de marginalización (política, social, económica, cultural) en la que se encuentran los pueblos y ciudades palestinas.

Los muros y confinamientos no acabarán con la violencia, tal como lo demuestra el Muro de Cisjordania, sino que por el contrario profundizarán la segregación, el sentimiento de amenaza, la consideración del otro como enemigo, llevando a nuevos espirales de violencia, odio e intransigencia.

He aquí el gran dilema futuro: la mantención de líderes y coaliciones que favorezcan los nacionalismos, la construcción de asentamientos, el no reconocimiento de Palestina, la destrucción de Israel, la continuación del bloqueo, la edificación de nuevos muros, marcarán un status quo de violencia, guerra, terrorismo, contra-terrorismo y apartheid, que muy probablemente consolidarán y profundizarán una tercera, una cuarta y una quinta Intifada.

Por el contrario, la elección de nuevos líderes, que tengan la fuerza y convicción para dialogar, con llamados claros al reconocimiento de Israel y de Palestina, el fin de los asentamientos y del bloqueo, el término del terrorismo, serán el único camino  para avanzar en un nuevo proceso de paz.

El camino hacia la paz y el diálogo no se logrará solo por presiones externas, sino más bien por compromisos rotundos de líderes dispuestos a dar pasos históricos para comprometerse con el diálogo y el entendimiento, tal como lo mostraron el presidente egipcio Sadat, el rey jordano Hussein I, el presidente palestino Arafat y  los primeros ministros israelíes Begin y Rabin.

Nota del auto. Palestina es un Estado observador de la ONU, siendo reconocido por la Asamblea General de la ONU en noviembre de 2012 (138 votos a favor, 41 abstenciones y 9 en contra), cuya bandera flamea desde septiembre de 2015 frente a la sede de la Organización.

El clima de polarización política en ambas sociedades parecía claro y decisivo. Sin embargo, en el transcurso de tres meses las fisuras en la política israelí y palestina se han profundizado. Del lado israelí, la propuesta de crear una nueva ley del “Estado judío”, que puede llegar a marginar a las minorías del país, calculadas en un 25%, ha dividido y quebrado a la coalición de gobierno. Esta iniciativa, votada y aprobada por el gabinete de Netanyahu en noviembre de 2014, se da en un contexto de creciente violencia terrorista en Jerusalén oriental, y, al mismo tiempo, de anuncios que llaman a aumentar los asentamientos judíos en la parte oriental de esta ciudad.

Las críticas a la mencionada ley han venido no solo de la oposición, sino de personalidades que forman parte de la coalición liderada por Netanyahu. La ministra de Justicia, TzipiLivni, líder del partido Hatnuah (el movimiento), ha sido una fuerte crítica del premier,  acusándolo de querer llevar al país a una teocracia con la adopción de esta ley. Por su parte, el ministro de economía, Yair Lapid, del partido YeshAtid (existe futuro) ha acusado en reiteradas ocasiones a Netanyahu de ceder ante los ultraortodoxos. Finalmente, el 2 de diciembre, el primer ministro anunció que no tolerará una oposición desde dentro (haciendo referencia a las críticas de Livni y Lapid), señalando que disolvería el parlamento y convocaría a nuevas elecciones.

¿Qué hay detrás del anuncio de Netanyahu? La necesidad de un acercamiento con sus socios más extremistas en la coalición, como Israel Beitenu (Israel nuestra casa), con el cual corrió en una misma lista en las elecciones de marzo de 2013,  y Habait Yehudi (la casa judía). Ambos partidos son contrarios a la creación de un Estado palestino, favorecen el proceso de colonización judía en la Cisjordania y Jerusalén oriental, y han sido firmes defensores de una nueva ley de “Estado judío”, que puede marginar y segregar a todos aquellos que no son judíos, tal como lo han señalado sus críticos, entre ellos Livni y Lapid.

Del lado palestino, las divisiones no son menores en el denominado “gobierno de unidad nacional”, conformado en abril de 2014 por Hamas y Fatah. El primero es un movimiento considerado como terrorista por Estados Unidos y la Unión Europea, mientras que el segundo es el principal partido de la Organización de Liberación Palestina.

El primero busca la destrucción del Estado de Israel y se niega por lo tanto a cualquier acuerdo político, en tanto que el segundo es partidario de llevar a cabo negociaciones directas bajo la fórmula de dos Estados. La historia de enfrentamientos entre ambos se remonta a la creación misma de Hamas en 1987 y se profundiza a partir de 2006, cuando el movimiento islamista gana las elecciones palestinas y posteriormente expulsa a Fatah de Gaza, lo que produce una guerra civil entre ambas entidades.

En momentos de confrontación con Israel, como en el caso de la última operación en Gaza, en julio y agosto de 2014, ambos partidos mantuvieron la cooperación. No obstante, con el término de las hostilidades, las disputas se han avivado. Uno de los temas en cuestión dice relación con un acuerdo no cumplido de que la Autoridad Palestina, representada por Fatah, y que gobierna Cisjordania, asuma también el gobierno de Gaza, que actualmente está en manos de Hamas. La división entre Gaza y Cisjordania, la primera gobernada por Hamas y la segunda por Fatah, continúa y, por lo tanto, no se ha concretado en los hechos un gobierno de unidad nacional.

También existen discrepancias sobre la forma y los plazos en que se realizarían las próximas elecciones palestinas. Y desacuerdos mayores pueden producirse sobre la situación de Egipto. Mientras Fatah ha tenido la tendencia a apoyar al gobierno egipcio, Hamas, que es una rama de la Hermandad Musulmana, ha sido fuertemente crítica de las políticas de El Cairo, donde los Hermanos Musulmanes están prohibidos de cualquier actividad política, tras el golpe de Estado de julio de 2013.

En este contexto de divisiones políticas internas en Israel y Palestina, pueden surgir oportunidades para un cambio en la relación entre palestinos e israelíes, o por el contrario se pueden consolidar las condiciones del status quo, con un empeoramiento en la relación y convivencia entre ambos pueblos.

Todo dependerá si en las próximas respectivas elecciones se elegirán nuevos líderes, capaces de hacer compromisos históricos, o si se conservarán los ya existentes. He aquí el gran dilema futuro: la mantención de líderes y coaliciones que favorezcan los nacionalismos, la construcción de asentamientos, la destrucción de Israel, la continuación del bloqueo,  marcarán un status quo, de violencia, guerra, terrorismo y deslegitimización del otro.

Por el contrario, la elección de nuevos líderes, que tengan la fuerza y convicción para dialogar, con llamados claros al reconocimiento de Israel y de Palestina, al fin de los asentamientos y del bloqueo,  al término del terrorismo, serán el único camino para avanzar en un proceso de paz que está prácticamente detenido hace ya casi 15 años, desde la Cumbre de Paz de Camp David en julio de 2000.

El camino hacia la paz no se logrará por presiones externas, sino que por compromisos de líderes dispuestos a dar pasos históricos para comprometerse con el diálogo y la cooperación,  como lo mostraron el presidente egipcio Sadat, los primeros ministros israelíes Begin y Rabin,  el rey jordano Hussein I, el presidente palestino Arafat.

Primero, ha potenciado políticamente a Hamas, movimiento islamista que busca la destrucción del Estado de Israel.En la actualidad, el apoyo al mismo no se limita a Gaza, sino que manifestaciones a su favor se registran en el resto de Palestina, incluyendo Jerusalén Oriental, algo poco frecuente antes del comienzo de las operaciones militares.

La ofensiva israelí está logrando unir a los movimientos islamistas sunnitas y chiitas, hasta el punto de que hoy se vislumbra un aumento de la cooperación entre Hamas y Hezbollah, movimiento chiita con base en Líbano. Mientras en Irak y en Siria, el movimiento jihadista sunnita, que ya ha formado un Califato en Mosul, se enfrenta con los chiitas iraquíes y con Irán, en Israel y Palestina se vislumbra una mayor cooperación entre estas dos ramas rivales del islamismo radical.

Por otro lado, ha beneficiado a la derecha y la extrema derecha israelí, al tiempo que el campo de la paz se reduce notablemente. La primera, encarnada en el Likud, es partidaria histórica de aumentar la seguridad israelí y la construcción de asentamientos judíos, en lugar de promover un proceso político y pacífico con los palestinos. La segunda, representada por Israel Beitenu, es defensora de medidas todavía más radicales, como la de transferir a Cisjordania a la población árabe-israelí.

Segundo, ha provocado una crisis humanitaria en Gaza, con muertos, heridos y desplazados. El número de muertos palestinos se eleva a 1350 (hasta el 31 de julio), superando la cifra de 1.300 que se registró con la Operación Plomo Fundido de diciembre de 2008 y enero de 2009; son más de 7.000 los heridos, la mayoría de ellos, tanto heridos como muertos, son civiles y muchos niños y los desplazados se cuentan en más de 200.000. Dos escuelas de la ONU, que servían de refugio para personas que huían de los ataques, han sido blanco de las operaciones, haciendo más intensa esta crisis humanitaria.

Tercero, ha estimulado una creciente ola de antisemitismo en todo el mundo, incluyendo América Latina y Chile, donde no se hacen distinciones entre judíos e israelíes, se usa la expresión “sionista” como una forma de expresar el odio hacia los judíos.

Se desconoce que el sionismo es una forma legítima de expresión del pueblo judío, según fuera reconocido por la Asamblea General de la ONU en la resolución 4686 de diciembre de 1991, al tiempo que existen expresiones sionistas diferentes (religiosa, política, socialista), algunas de ellas enfrentadas entre sí.

Se mezclan las críticas al gobierno de Israel con la negación del Estado de Israel, lo que provoca quemas de banderas, insultos y provocaciones tanto a organizaciones como a personas, incorporando estereotipos pasados y presentes sobre los judíos.

La solución al largo y complejo conflicto israelí-palestino es política y no militar.Palestinos e israelíes, judíos y musulmanes, deben coexistir pacífica y políticamente. Es de esperar que el campo de la paz y por la paz se imponga finalmente en ambos lados y sociedades, dando solución a la existencia de dos Estados, al término de los asentamientos judíos en Palestina, a la desmilitarización de los movimientos islamistas.

No existe otra solución a mediano y largo plazo, salvo que se produzca la desaparición y por lo tanto un genocidio en uno de estos pueblos.

El ingreso de tropas estadounidenses no pudo evitar las luchas entre las dos grandes ramas del islam, chiitas y sunnitas.Tampoco pudo resolver la situación de los kurdos en el norte de Irak, quienes reivindican una mayor autonomía como primer paso para constituir un Estado independiente en el Kurdistán, región repartida entre Irak, Irán, Siria y Turquía.

En diciembre de 2011, esto es después de nueve años de guerra, las fuerzas militares estadounidenses se retiraron de Irak, en lo que probablemente constituyó el retiro de tropas más grande realizado por Estados Unidos desde la guerra de Vietnam.

En el marco de las guerras sectarias en Irak surgió hacia el 2004 un grupo sunnita radical, derivado de Al Qaeda y conocido como Al Qaeda de Irak, el que dos años después pasó a denominarse Estado Islámico de Irak, y luego Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL), el que ha tenido un avance importante en Irak desde junio de este año capturando Mosul, la segunda ciudad en importancia del país, y avanzando hacia Bagdad.

El islamismo sunnita radical ha tenido también una activa participación en la guerra civil siria, a través del Frente Al-Nusra.Combatiendo al régimen del presidente Assad, que pertenece a una minoría chiita, los alawitas, el Frente ha tomado control de la ciudad de Rakka, ubicada en el norte del país.

El avance islamista tiene profundas consecuencias para todo el escenario del Medio Oriente, que dicen relación con al menos tres temas principales: la fragmentación del movimiento jihadista, la influencia de Irán y Arabia Saudita, el rol de Estados Unidos.

En primer lugar, hasta la muerte de Osama Bin Laden en 2011 observábamos a un movimiento islamista jihadista, unido en torno a la figura de este liderazgo, y de Al Qaeda.

Con la conducción de Aymán al Zawahirí, la organización terrorista se ha debilitado, y este islamismo se ha descentralizado dando lugar a varios movimientos autónomos, como Al-Nusra en Siria, y EIIL en Irak, entre otros.Un movimiento jihadista descentralizado puede representar una amenaza mayor que Al Qaeda, en la medida que no obedece a un solo líder, sino a varios dirigentes, cada uno de ellos con objetivos y tácticas diferentes para alcanzar la meta global, esto es la guerra santa destinada a convertir a los “infieles” y construir una gran comunidad musulmana regida por ley religiosa.

En segundo lugar, profundiza un enfrentamiento entre las dos ramas del islam, detrás del cual están dos importantes potencias regionales: Arabia Saudita e Irán. El gobierno iraquí, encabezado por el primer ministro, Nouri a-Maliki, un chiita del Partido Dawa, ha acusado a Ryad de apoyar a los insurgentes de EIIL.

Por su parte, Irán ha señalado que protegerá los territorios sagrados del islam chiita en Irak en caso que estos se vean amenazados, mostrando su disposición a intervenir en territorio iraquí. Recordemos que el ayatolla Ali Kamini, jefe religioso supremo de Irán, es el líder espiritual de todos los chiitas, los que en Irak son alrededor del 60%. Otros enfrentamientos entre chiitas y sunnitas se registran también en Líbano, Bahrein y Yemen.

En tercer lugar, coloca en un fuerte dilema al presidente Obama, quien se había manifestado a favor del retiro de sus fuerzas militares de Irak, lo que hizo en 2009 como se señala más arriba. El avance islamista en un país que tiene importantes yacimientos de petróleo, y el riesgo que esta situación pueda extenderse a otros Estados del Medio Oriente, desafía la posición inicial de Obama.

Mientras los insurgentes del EIIL se acercan a Bagdad, se hace más factible la intervención de Estados Unidos. Y una consecuencia inesperada de este fenómeno es que Washington y Teherán han acercado posiciones porque se encuentran con enfoques comunes para hacer frente al islamismo jihadista en Irak.

En definitiva, la situación de Irak puede tener importantes repercusiones para toda la región, con la capacidad potencial de llevar a un enfrentamiento entre Irán y Arabia Saudita; un auge de sentimientos antioccidentales derivado de una nueva intervención de Estados Unidos; la profundización de la guerra civil en Siria con una mayor fuerza del islamismo radical; y, quizás lo más significativo, la consolidación de un movimiento jihadista descentralizado, que represente una amenaza mayor que la de un movimiento antes unificado en torno a Al Qaeda y Bin Laden.

Tres años después de la primavera árabe, pareciera que estamos en presencia de un Medio Oriente más inseguro, más caótico y más fragmentado que el que se presagiaba con las manifestaciones que acabaron con importantes líderes y dictadores históricos, como Mubarak en Egipto y Kadafi en Libia.

En lugar de regímenes democráticos, hemos visto golpes de Estado (Egipto), guerras civiles (Líbano y Siria), avances islamistas (Irak) y muchos otros enfrentamientos que a largo plazo pueden llevar a la conformación de un nuevo Medio Oriente, con nuevos Estados, nuevos movimientos y nuevos desafíos.

Nota del autor. No se debe confundir el Islam, que es una religión, una cultura, una civilización que ha hecho una contribución sustancial a la humanidad, con el islamismo, que es un fenómeno que surge al interior del Islam, busca unir la religión con la política y tiene diversas manifestaciones, unas más moderadas y otras más radicales.

La salida de Mubarak fue saludada por gran parte del mundo como un paso que podría llevar hacia un orden más justo y democrático en Egipto y en el resto del mundo árabe.

La primavera árabe era un paso natural en Egipto tras la salida de Ben Ali en Túnez que presagiaba la caída futura de otros dictadores del mundo árabe: Khadafi en Libia, Assad en Siria, entre muchos otros.

El presidente Mubarak, más allá del carácter autoritario con el cual gobernó durante tres décadas, tenía una importancia trascendental de la cual carecía cualquier otro líder árabe: además de ser el gobernante del principal Estado árabe, era el aliado más importante de Israel y EUA y, como tal, elemental garante de los Acuerdos de Camp David suscritos entre El Cairo y Tel Aiv/Jerusalén en el año 1978.

A cambio del retiro israelí de la península del Sinaí, Egipto se transformaba en el primer país árabe en reconocer al Estado de Israel, y se firmaba un tratado de paz, que terminaba con casi 30 años de enfrentamiento militar.

La salida de Mubarak y, el consiguiente cambio de régimen en Egipto, ha tenido efectos importantes en la política exterior egipcia y, particularmente, en el tema palestino.

La nueva administración se ha acercado al movimiento palestino islamista Hamas, que busca la destrucción del Estado de Israel, en lugar del apoyo que el antiguo régimen había dado a la organización Al Fatah, partidaria de negociar un acuerdo de paz.

El rol egipcio ha permitido mediar entre ambas organizaciones, logrando un acuerdo entre ellas por primera vez desde las elecciones palestinas del 2006. La política egipcia hacia el tema palestino implicó en junio de 2011 la apertura de la franja de Gaza como una medida en contra del bloqueo impuesto por Israel en el año 2007 hacia esta zona.

A lo anterior, hay que sumar otro factor, cuya importancia ha podido ser visualizado por el gobierno y ciudadanía israelíes a partir de agosto de este año, el que puede tener consecuencias imprevistas en las relaciones egipcio-israelíes y, por consiguiente, en el conjunto del conflicto árabe-israelí, incluyendo el problema palestino.

Como efecto de las revueltas populares en Egipto, se ha producido un vacío político y militar en la península de Sinaí. Esto es una de las tantas causas que habría facilitado el atentado llevado a cabo en el sur de Israel el 18 de agosto, reivindicado por un movimiento cercano a Hamas.

La hipótesis sustentada por las autoridades israelíes es que un comando de terroristas de la franja de Gaza llegó a Israel a través de Egipto, aprovechando el vacío de seguridad en la frontera con Egipto. Como respuesta, Israel lanzó un ataque, en el que murieron tres soldados egipcios.

A partir de entonces, han habido decenas de operaciones con cohetes de grupos palestinos armados hacia el sur de Israel, los que han alcanzado las ciudades de Ashdod, Askelon y Beer-Sheva, y un atentado registrado en Tel Aviv, el día 29 de agosto. Las fuerzas militares israelíes han respondido realizando ataques selectivos en contra de la Franja de Gaza.

Los atentados ocurridos en la segunda quincena de agosto muestran los profundos cambios que se han dado en las relaciones entre Israel y Egipto: varios futuros candidatos presidenciales egipcios han pedido revisar el tratado con Israel y el secretario de la Liga Árabe, Nabil Elaraby, ha señalado que este tratado “no es tan sagrado como el Corán” y está sujeto a revisiones.

En el nuevo escenario, Israel ha tratado de evitar cualquier escalada en sus complicadas relaciones con El Cairo: así se explica que hasta la fecha no ha llevado a cabo un ataque masivo en contra de Gaza, como la denominada “Operación Plomo Fundido” de fines de 2008 y principios de 2009, operación fuertemente criticada por la comunidad internacional.

Por otra parte, las más altas autoridades israelíes han pedido perdón a Egipto por la muerte de soldados egipcios, situación que contrasta con la de Turquía, en donde Israel no ha dado muestras de un perdón público frente a los turcos muertos en el caso de la flotilla de junio de 2010, pese a los intentos de Estados Unidos para acercar a dos aliados.

Gran parte de la seguridad de Israel y de todo el Medio Oriente ha descansado en los vínculos pacíficos de aquel país con Egipto.

Los acuerdos de Camp David, fuertemente criticados en su momento por el mundo árabe, han sido un pilar fundamental para evitar otra gran guerra árabe-israelí en la zona.

Para Israel, que no ha resuelto el problema palestino, enfrentado crecientemente a un Irán que busca borrarlo del mapa, es -por razones de seguridad- vital la mantención de estos acuerdos.

Para Egipto, a las puertas de un nuevo pacto político, la mantención del tratado con Israel, sería una garantía de seriedad y confiabilidad en las nuevas autoridades, las que estarían demostrando su intención de cumplir con los acuerdos internacionales vigentes más allá de los escenarios internos.

Para Estados Unidos y la Unión Europea, a pesar de los fracasos en el proceso de paz israelí-palestinos, Camp David es una pieza fundamental que muestra que la paz es posible en la región.

La Primavera Árabe es un acontecimiento importante que no sólo tiene incidencias en el mundo árabe, sino también en todo el Medio Oriente y en el planeta.

Los cambios en el mundo árabe deben llevar a las nuevas autoridades al convencimiento de que Israel es un Estado que existe en el concierto mundial y que como tal debe ser reconocido y respetado.

Israel, por su parte, tiene responsabilidades históricas de importancia, no sólo para lograr mantener sus vínculos con Egipto y Jordania –los únicos países árabes con los que mantiene relaciones diplomáticas-, sino también para dar los pasos necesarios que conduzcan a un proceso de paz definitivo y al reconocimiento de un Estado palestino.

El camino alternativo puede significar un escenario catastrófico para el Medio Oriente y para todo el planeta.

Por el contrario, se trata de manifestaciones internas que se han insertado en la agenda nacional y que han tenido consecuencias importantes en el manejo gubernamental.

Uno de los conflictos internos actuales es el de los manifestantes que se oponen a la subida de los precios, especialmente de los inmuebles habitacionales, a los que se suman otros sectores que han convocado a un paro nacional para hoy.

La protesta ciudadana ha adquirido tal magnitud que el 27 de julio el primer ministro Benjamín Netanyahu debió suspender su viaje a Polonia.

Dos días después, una de las noticias más cubiertas por la prensa israelí dice relación con las manifestaciones llevadas a cabo por la comunidad gay de Israel en la denominada “parada del Día gay”, la que también se celebra en las principales ciudades europeas y estadounidenses.

En los últimos 10 años, en Tel Aviv se ha celebrado anualmente una multitudinaria marcha a favor de los derechos de homosexuales y lesbianas, lo que consagra a esta moderna ciudad como la “capital gay” del Medio Oriente.

La parada del día 29 de julio, encabezada por la jefa de la oposición, la diputada TzipiLivni, perteneciente al partido Kadima, reunió al menos a 70.000 personas según la policía, más de 100.000 según los organizadores, en una ciudad que tiene poco más de 400.000 habitantes.

La apertura de la ciudad al mundo gay ha tenido como resultado que el sitio “LonelyPlanet”, especializado en turismo internacional, considere a Tel Aviv como uno de los tres destinos más “gay-friendly” en el mundo.

A pesar de la emblemática apertura que ha caracterizado a esta ciudad del Mediterráneo oriental, en contraste a la más tradicionalista Jerusalén, aquella no ha estado exenta de acciones homofóbicas.

En agosto del 2009, dos personas murieron tras un tiroteo que se llevó a cabo en una organización de apoyo a homosexuales en el centro de Tel Aviv. Aunque hasta la fecha no existe un veredicto sobre quiénes fueron los culpables de este hecho, todo apunta a sectores judíos ultra ortodoxos.

En Jerusalén occidental las cosas han sido todavía más difíciles para las organizaciones gays. Dominada por una influyente comunidad judía ortodoxa y ultra ortodoxa, que pretende imponer sus reglas a toda la población jerosolomitana, los gays han visto una y otra vez dificultado su derecho a reunión y manifestarse.

En la parada del 29 de julio de 2011 un hombre ultra ortodoxo tiró una bomba a los participantes para protestar por la misma. Los organizadores respondieron que “la parada es un símbolo de la lucha por la libertad en la capital”, agregando que ellos no permitirán que los grupos ultraortoxos conviertan a Jerusalén en Teherán.

Aunque hay personas ortodoxas y hasta rabinos gay abiertamente reconocidos, la posición oficial de la ortodoxia judía es categórica: la homosexualidad es un pecado porque así lo establece la Torá.

Por su parte, los sectores ultra ortodoxos han llamado abiertamente a asesinar a los homosexuales.

En este contexto se inscribe el ataque de agosto de 2009 en contra de la comunidad gay de Tel Aviv, precedido por un acto similar ocurrido en agosto de 2005, en donde tres personas de orientación homosexual resultaron muertas, también por un judío ultra ortodoxo.

De trasfondo, estamos en presencia de conflictos internos, profundos, históricos e irresolutos,transversales a la sociedad israelí, que existen desde la misma creación del Estado judío: por una parte, los sectores laicos y seculares, que defienden un Estado en donde imperen leyes civiles, que den garantías igualitarias a todos los ciudadanos.

En el otro extremo, grupos ortodoxos y ultra ortodoxos, los más radicales con un discurso bíblico que busca no solo combatir a los judíos liberales y a los no judíos, sino que pretende también la destrucción del propio Estado de Israel, al ser un “Estado artificial” creado antes de la llegada del Mesías.

A ello se suman partidos políticos y movimientos sociales, unos laicos, otros religiosos, más nacionalistas o más socialistas, sionistas o antisionistas, que forman parte de la plural política y sociedad israelí.

En este complejo escenario, al igual que en otros países del planeta, la sociedad civil israelí se manifiesta por la igualdad de derechos y oportunidades como ciudadanos activos y participativos.