El nombramiento del nuevo obispo diocesano de Osorno ha sido causa de una gran división en la comunidad osornina.  Desde que se supo la noticia no han cesado las manifestaciones públicas y privadas de descontento de parte de fieles y autoridades.

Especial notoriedad alcanzó la carta de rechazo al nombramiento, firmada por una treintena de sacerdotes de la Diócesis, gesto sin duda inaudito en la historia reciente de la Iglesia chilena.

El principal argumento de resistencia al nombramiento por parte de la comunidad osornina tiene que ver con el histórico vínculo de formación, afecto y admiración que se ha dado entre el obispo Juan Barros y el sacerdote Fernando Karadima, abusador sexual condenado por la Sagrada Congregación de la Doctrina de la Fe.

Las víctimas de este último sacerdote, por medio de su testimonio valiente y acreditado fueron los primeros en llamarnos la atención ante lo que estaba sucediendo.  Los acontecimientos posteriores son conocidos por todos.

En mi opinión no se puede descalificar a nadie por haber sido amigo o familiar de un criminal.  Mons. Barros no puede dejar de ser Obispo de Osorno por el simple hecho de haber sido cercano a Fernando Karadima, ese argumento no es suficiente.  Sin embargo, la situación cambia cuando se trata de una persona que formó parte de su círculo de protección hasta el último minuto, buscando influir en quienes tenían que tomar las decisiones para conocer la verdad que hoy nos avergüenza.

El obispo Barros formó parte de la “Pía Unión Sacerdotal del Sagrado Corazón”, la misma institución que fue disuelta por el Arzobispo de Santiago, como consecuencia de la investigación canónica a Fernando Karadima, que entre otras cosas reveló una eclesialidad insana entre sus miembros y oscuros manejos patrimoniales.

Mons. Barros, adhirió y fue formado en esa eclesialidad, y es precisamente aquí, en este punto, donde reside la principal objeción para que asuma como Obispo de Osorno.  Es cierto que el Obispo Electo ha asumido públicamente la condena de Fernando Karadima, pero aún quedan dudas razonables acerca de la eclesiología que aprendió en El Bosque y que cultivó por largos años.

La vía administrativa con argumentos de autoridad no es suficiente para legitimar a un pastor. La comunión eclesial no se garantiza por la obediencia religiosa del pueblo fiel ante una orden del Papa.  Es necesaria la “recepción” de ese dictamen por el asentimiento alegre, confiado y en paz del Pueblo de Dios, que en este caso no se ha dado.

Un buen pastor, con un sano sentido de Iglesia, no puede desconocer el lugar teológico que le cabe al Pueblo de Dios.  Su encargo pastoral no se puede sostener en la sola autoridad o en la piedad personal que lo invita a obedecer al superior que le encarga una misión, sin considerar el parecer del pueblo al que se consagrará en su servicio.

La verdadera autoridad de un pastor descansa en el corazón de su pueblo, haciéndose un intérprete de sus deseos de fidelidad al evangelio.

La reparación de la comunión eclesial rota exige, en Osorno, un paso al costado del Obispo Electo.  Tal gesto lo engrandecerá y quizás habilitará para futuros encargos apostólicos al demostrar en la práctica que,  por sobre consideraciones personales, quiere de verdad a la Iglesia y no desea hacerle daño con su imposición como cabeza de esa diócesis.

Con este proceder, el Papa alienta un proceso de discernimiento de la voluntad de Dios para el presente de la Iglesia, que irá acompañado de decisiones que, a sus tiempos, conoceremos a través de los medios “oficiales”.

Se percibe en lo expresado por el Papa el deseo de retomar la intuición pastoral del Concilio Vaticano II, que acentúa la dimensión histórica de la Revelación de un Dios que se da a conocer en la epopeya fundacional del pueblo de Israel, con quién se alía hasta hacerse carne de ese pueblo en Jesucristo.

El Concilio reconoce a la Iglesia en esta dinámica popular de salvación y se comprende a sí misma como el Pueblo de Dios, en medio del cual y para bien de toda la humanidad se va tejiendo la Historia de la Salvación, en una trenza compuesta de “trigo y cizaña”, dado que la respuesta humana a la intervención salvífica de Dios no siempre es la obediencia, sino también el pecado.

El proceso que llevó al Concilio Vaticano II es tan largo como la historia misma de la Iglesia. Es el resultado de una lenta maduración acompañada por la fidelidad de Dios con el Pueblo de su Alianza.

Sin embargo nosotros hemos sido testigos en los recientes años pasados de una reacción jerárquica en la Iglesia que opuso tenaz resistencia racional, y cuando no autoritaria, a la corriente carismática y popular del Concilio.

Signo emblemático de este fenómeno ha sido el “entibiamiento” de la categoría Iglesia-Pueblo de Dios y la insistencia, en su lugar, de la categoría Iglesia-Comunión, asociada a una estructura de participación sinodal, marcada por el inmovilismo y el centralismo de la autoridad eclesiástica.

En la práctica, lo anterior se tradujo en el des-empoderamiento del laicado y en la exaltación de la autoridad de los ministerios ordenados.Un párroco nombrado sin consulta a la comunidad local por su obispo, y un obispo, cuyo nombramiento ha sido sugerido al Papa por un Nuncio, que además no suele tener la nacionalidad del país donde interviene, corre el riesgo de deberle más fidelidad a quien lo reconoció con un nombramiento que a la porción del Pueblo de Dios que se le ha confiado para que lo sirva y acompañe.

Sin duda el cometido de la unidad de la Iglesia que está detrás de esta práctica, se alcanza parcialmente por medio del alineamiento jerárquico, pero dista mucho de ser suficiente.

La otra cara de la medalla es un “pueblo de Dios” sin voz, sin los medios de participación y organización que le permitan influir en su Iglesia y que ha experimentado por mucho tiempo el abandono de sus pastores en casi todos los aspectos de la vida que no tengan que ver con lo sacramental, la función litúrgica y una visión absolutista de la moral sexual.

El Papa Francisco ha sido claro para decir que “sentir con la Iglesia” es antes que “sentir con la Jerarquía”, “sentir con el pueblo”.

Con su entrevista Francisco deja “la pelota  en nuestra cancha” –la del Pueblo de Dios entero- a cada uno de los católicos toca ahora asumir la propia responsabilidad como bautizados para confirmar en la práctica el giro a la ortodoxia a la cual nos desea conducir el papa.

La afirmación del Papa es muy grave, porque el “lobby gay” haría parte de la corrupta corriente que estaría ofreciendo resistencia a las iniciativas de reforma en la Curia Vaticana que él desea impulsar. La denuncia debiera constituirse en un motivo en sí mismo para que los católicos nos movilicemos en el sentido contrario, ayudando al Papa desde donde estamos, para que la Iglesia gane en transparencia, rectitud de intención y fidelidad a Jesucristo, erradicando sin miedo las malas prácticas que la distraen del anuncio de la Buena Noticia, con una opción preferencial por los pobres.

Ante los dichos del Papa, no faltarán quienes interpreten sus palabras de manera tendenciosa para reafirmar posiciones homofóbicas de fuerte raigambre cultural. A ellos vale la pena recordar que la corrupción no es característica de un género en particular, ni de una orientación sexual específica, sino expresión transversal del pecado en todo el género humano. Sin distinciones, aunque con particular prevalencia en quienes ejercen algún tipo de poder.

Si el Papa dice que hay un “lobby gay” que daña a la Iglesia, no puedo sino sumarme a su intención de erradicarlo. Pero si de ese reconocimiento se siguiera una generalización que desacredite a los homosexuales en su lucha por mayores espacios de reconocimiento y, en consecuencia, se cierren las puertas de nuestras comunidades para ellos, tendría que –en fidelidad al Papa- oponerme a esas consecuencias con todos los medios a mi alcance.

Justifico lo afirmado en el párrafo anterior en el hecho que el Papa ha dado muestras de estar combatiendo un tipo de corrupción que tiene componentes mucho más peligrosos que un determinado lobby, que se puede presentar bajo la apariencia de espiritualidades muy profundas y, sin embargo, heréticas.

En la misma fuente que da origen a estas palabras ha mencionado a dos: al pelagianismo involucionista, que se caracteriza por la autoafirmación voluntarista del ser humano negando la acción de la Gracia, y al gnosticismo panteísta que, en un clima de espiritualismo etéreo, niega la Encarnación y por lo tanto las obligaciones prácticas con nuestros hermanos que sufren en carne propia las consecuencias de la injusticia.

Junto con denunciar la corrupción, el Papa Francisco nos alienta insistentemente a remediar sus efectos, tendiendo puentes, abriendo puertas, acercándonos a los nuevos sujetos emergentes, sin miedo a accidentarnos o a “meter la pata”.

El Papa nos ha desafiado a ir a las periferias y ha manifestado, en más de una ocasión, que prefiere una Iglesia accidentada en su misión, a una enferma por el encierro; una Iglesia de los pobres y para los pobres.